El  Callao cuenta con su folklore, y no es de ahora. Este es muy antiguo, ligado, eso así, al del litoral, con influencia andina. Por cierto hay que revisar a Tello, Iriarte, Uhle, Salcamaygua, Cieza, Guamán Poma de Ayala, Valcárcel, entre otros, y alguna vez manifesté esto en una reunión del Cendaf, a la que me invitó el difunto Alejandro Vivanco, haciéndome socio.

No puede entonces aceptarse un Callao que reciba otros ritmos que no sean los suyos.

Ñoqanchis pura, rimanakusunchis. El Callao del wayra (viento) suave, donde los antiguos veneraron al Intiyaya (Padre Sol), enemigo de los wachemines (gente maligna), pasó por el proceso cosmogónico, el de los mitos, en el que humanidad y divinidad condujeron a crear dioses y hombres, estos últimos obligados a querer la pacha (tierra), así los moleste la k’uyka (lombriz), la sisi (hormiga) o el upa (tonto) que quiere wifala (danzar). Por algo no llegaron a su suelo los collas, huanchos, huallas, los dos primeros asentándose sobre el Ccayao y aquel Chocoitu que conocieron  la taruka o luych’u (venado), el maran (batán), las mak’as (cántaros de barro), supieron saborear la api (mazamorra) de hak’u (harina), aparte de lo mejor del apanqoray (cangrejo). El tercero ocupará Maranga. Estos tres grupos trajeron lo suyo, lo asentaron en el puerto, inyectándole, como recreación, las características de la nueva, digamos, ch’ujlla (choza), en la que abundó el pescado, debido a la actividad del challway (pescar)

El challwa (pez) fue el principal alimento del poblador nativo chalaco.

Luego, tanto el Callao como los demás pueblos de la costa, que integraron el Chinchaysuyo en tiempos del llauto, de la mascaipacha, no fueron ajenos al conocimiento del existir, entre ellos, del ch’illiqu (grillo), de la urusu (araña), del travieso huk’ucha (ratón), de la urpi (paloma), del alqo (perro), de la qalaywa (lagartija), del ch’eqollo (ruiseñor), de la pillpinta (mariposa), de la yarqa (acequia), hasta recibieron algunas veces las caricias de la chirapa (lluvia con sol) en momentos que buscaban quizá llant’a (leña) u oyeron al pisqo (pájaro) rumbo a lo que ahora son los humedales de Ventanilla, a las islas, esos lugares a los cuales están vinculados el Camotal y el Boquerón, adonde iban los pescadores a lanzar la red, mientras en San Lorenzo estaban otros mejor asentados, aunque no definitivamente, no molestándoles la itha (pulga de ave) ni la aqta (garrapata) de los terrales.

Hemos dicho que la tarea básica de esa gente de los siglos anteriores a la invasión hispánica fue la pesca, aquí en Callao como en Huacho, Tacna, Tumbes, etc., los sitios del litoral. Y esa tarea la idealizaron, así es como entra en el folklore. Por ejemplo, la pesca de perlas la convirtieron en ritual religioso, humanizando e idealizándose a los animales marinos que nacían o salían de la concha en forma de cuerpos extraños o de monstruos, de aves, reptiles, mamíferos; después se lanzaban veloces sobre el desierto costero, cuando no a surcar los aires salpicando las arenas con gotas de agua.  

Las conchas tropicales conocidas como Spondylas y Strombus fueron consideradas cosas sagradas de los dioses. Incluso tuvieron nexos con las prácticas religiosas y funerarias. Los pescadores llegaron a ser los encargados de aquel culto en honor a sus manes. Cuentan que en la sierra, hasta hace poco, los cobrizos arrojaban, en ciertos días del año, a los pantanos y arroyos conchas molidas, mullo mezclado con sangre de llama o cuy, en calidad de ofrendas propiciatorias para que lleguen las lluvias a fertilizar la tierra.

Interesante el ceremonial del Perú de los runas, del qollana (el primero).

Otra gran fuente de riqueza: el guano. Tuvo poder vivificante, renovador, grandioso, relacionado a la vida social, económica, religiosa, ambiental, de la colectividad, a pesar de asnay (apestar) fuerte. Existió entonces la fiesta del Akatay Mita, celebrada en los valles, que significa “la vuelta del guano o el reabono de las tierras”. Al Waman Kantax (Señor del Guano), que fuera dios importante de los chimú, se le representaba como figura de extraño animal, o sea, un ave con alto copete o diadema semicircular, así pasó convertido en divinidad para el arte Muchik, listo a presidir las ceremonias dentro de los centros de riqueza marina, como lo son las islas, por esa época llamadas Akat, Sina, Kamillaka, habiéndose encontrado debajo de las mismas capas de guano, restos de adoratorios, esqueletos de mujeres decapitadas, alfarería ceremonial, amén de otros objetos de tipo ritual.

Los cobrizos de Huacho, o “isla de la Mazorka”, así la conocieron alguna vez, y sin duda alguna el resto de los demás lados del litoral, iban hacia la playa para iniciar el sacrificio derramando chicha con un propósito: invocar al mar no hacer daño a las balsas. Dos días de ayuno precedían a dicho acto. Al llegar a la isla, de inmediato la adoración a la huaca Huamancátac (el Señor del Huano), ofreciéndole ofrendas para chaskiy (recibir) siempre aquel abono, de regreso al puerto el citado ayuno, después a bailar, cantar, beber la chicha. Aquella ceremonia tendía a dotar a la tierra de un poder fertilizante, por lo general la preparaban en el mes del Poqoy Raymi (diciembre), comienzo de las lluvias, sembrío de la quinua y papa, en la sierra, maduración de las paltas en la costa. Duraba seis días. Tanto hombres como mujeres participaban buscando las huertas, en cueros, vale decir, desnudos, desde allí corrían hacia algún cerro, gran trecho, para alcanzar a la warmi (mujer), cogerla de la weq’au (cintura) o de la trenza, así “tener acceso”, según lo contó Pedro Villagómez a través de “Carta Pastoral de 1649”.    

La gente del Pitipiti Viejo era de procedencia aimara, en su mayoría. Formaron un poblado en Chucuito hasta La Punta. Se trató pues de la población originaria del Callao no colonial. Estuvieron dedicados a la pesca, también al agro. Fueron los primeros en conocer la laguna de las lisas. Como vehículos marinos utilizaron los caballitos de totora. Y tanto la isla cuanto el mar a su vista sirviéronle de morada, centro laboral, rito, etc.

Diremos que Chucuito, que asimismo lo hay al sur del Perú, otro con ese nombre en Puno, tiene origen aimara, lo mismo que el vocablo chalaco, no así Callao ni Maranga que son de procedencia quechua, aceptándose que Callao haya sido lugar de sanación. Entonces Chucuito deriva de choco (claro, cristalino) e itu (cuanto cabe en una mano vuelta hacia arriba). Esta última significación podría estar asociada al acto de la invocación.

Kay (¡sé tú!), eso debemos decir siempre los de este puerto al rescatar el rico folklore que nos caracteriza. La Diablada no es nuestra, tampoco el wayno “Ch’ullalla Sarachamanta” (“De un solo maicito”). A nosotros nos corresponde, verbigracia, la Fiesta del Itu, maguer es seguro que sapa (cada) antiguo chalaco conoció la leyenda sobre “El Origen de los Alimentos”, la Mikhunakuna Kamasqamanta. Pues bien, esos pobladores, aimaras o collas, hasta los llegados del valle de Lima, celebraron en fechas determinadas, a orillas de ríos, lagos, mares, de manera propiciatoria, el baile sagrado del Itu, realizado durante las épocas de imperiosa necesidad, conforme a un ceremonial de tipo rígido, no muy distintos a los ofrecidos al uchha (guano, estiércol).

El licenciado Polo de Ondegardo en sus “Instrucciones contra las ceremonias y ritos que usan los indios conforme al tiempo de sus idolatrías” lo describe. Será uno de los primeros en aportar tan importantísimo dato histórico para el folklore local, porteño, comunal.

Los celebrantes debían ayunar iskay (dos) días, olvidarse del ullu (pene), de la raka (vulva), del yuma (semen), o sea, no tener relaciones sexuales; evitar comer productos con sal y ají, ni beber chicha; juntarse en una playa donde no hubiese ningún animal ni forasteros; vestir mantas, vestidos, ponerse adornos, apropiados para el ritual; andar en procesión, muy despacio, tocando tambores, sin hablar; cubrir las cabezas con mantas de llimpi (color), pudiendo ser yana (negro), oke (plomo) o pauqar (colorido). Esta ceremonia duraba un día con sus noches, diciendo que la oración había sido aceptada.

De aquel modo la Fiesta del Itu evitaba calamidades naturales.

Otros actos  celebratorios de los antiguos peruanos fueron los dedicados a la Luna, a Pachacámac o Yehma, inclusive a la propia acja, el trago nativo que, como la coca, este kachu daba bríos. Imposible soslayar la Fiesta del Agua, las celebraciones a la Kochamama.

Para mayor ahondamiento de tal saber conviene revisar “Origen y Desarrollo de las Civilizaciones Precolombinas Andinas” (Actas del XXVII Congreso de Americanistas-1939). Ahí Julio C. Tello Rojas da a conocer puntos que no son curiosidades, asuntos de bárbaros o de brujos. También leer un poco a Uhle, los Cuadernos de Taller de Folklore de la Dirección Universitaria de Proyección Social de la Villarreal, “Las cruces de Chincha” de F. Iriarte Brenner, “Puquio y la Fiesta del Agua” del profesor Roger A. Bendezú Neyra, las investigaciones de Mario Florián. El reciente libro “Elementos de Folklore y Folklorología” de Alejandro Melgar Vásquez contribuye a esclarecer el universo de nuestros aires raigales, que no deben contaminarse ni sufrir la adulteración o el falso maquillaje tendente a destruir las raíces, la identidad, principalmente las creencias, toda vez que nuestros antepasados fueron serios panteístas, haciendo de la naturaleza, del universo, su religiosidad suprema.

Los estudiosos del Callao, donde crece la pona (palmera), la chala, la totora, aunque ya no existe casi el cascajal de sus playas, están obligados a investigar sobre  este rubro de las ceremonias rituales en tiempos preincaicos e incaicos, de esta manera estarán contribuyendo a mostrar la otra imagen, la real, de un suelo que sirvió para fundar Lima, estratégico como reserva natural, donde debió nacer la linda Pacchinita de Oro, más bien se la ganó Huaura.

A ver si pronto veamos sobre los escenarios no solamente chalacos las danzas que aquí cultivaron nuestros antepasados de nuna (alma) clara, ésos que habitaron Chuquitanta, Garagay, Cerro Culebras, Oquendo, la Ollería, Chucuito, Maranga, sin temer al auqa (enemigo) porque sabían ccacay (llamar, invocar), haciéndose voces de los dioses.

Hora: a.m.
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